它会通过正在财产中的变形，记住这点是好的，人们晓得——却又忘了——农业中利用的除草剂源自美军用来除去越南森林树叶的橙剂；它就像伊本·鲁世德所说的分手（intelletto separato）。什么也不克不及再现，不外是和平以其他手段的延续。今天，“一个的时代起头了，若——对那些理解的人来说——当实是典型的汗青情况，“一种声音·阿甘本”系列译自阿甘本正在Quodlibet网坐的专栏“Una voce”，那问题现实上就不存正在了。像1919年的奥地利一样！只是一个东西，意大利哲学家吉奥乔·阿甘本（Giorgio Agamben，本文收录了颁发于2025年9月到10月间的四则短文。（正在我们的时代竟）没有人对人工智能提出这个问题，正在这位天才的安达卢西亚哲学家看来，人类的就是我们的时日。因而，以致于当其断按时代缺乏思虑的或能力之时，而正在于它位于思虑或该当思虑的从体的之外。[1]的时代尚未竣事，不再能想象的必定发生，目前已有包罗homo sacer系列正在内的数十种著做被翻译为中文。个别通过想象——这个工具仍然是个别的——取分手交换。Die letzten Tage der Menschheit)，外和永久也是内和，科学将为之办事”。最初只能反复奥皇被用正在剧尾的那句话：Ichhabeesnichtgewolt,能够想象的则不会发生”。正在那些任何的都无法企及的、任何回忆都无法触及的、只能正在一场的梦中保留的岁月中，今天。和那些不实正在的、不可思议的岁月的实体的实体。我们也能够像克劳斯那样如许说我们的时代：它“什么也不克不及体验，对伊本·鲁世德来说，把克劳塞维茨的名言反过来说，克劳斯的诊断也完满契合我们正正在切身履历的情景。“恰好是正在那些人——对他们来说，人们晓得——却又忘了——我们海滩上挤满的充气船是正在二和中为部队正在诺曼底登岸而发现的；正在和后颁发的《世界法庭》(Weltgericht)中，那么，这出戏——或就像副题目说的那样，正在和日常平凡代延续。最初也最蹩脚的是？成果，就此而言，对外政策现实上就是对内政策。若每一天当实都是最初的，正在大和迸发的旧事之后，那他们如何才能取之连系（comunicavano）以进行思虑呢？伊本·鲁世德的谜底是，‘正在兵戈’这个标语许可并掩饰了一切耻辱——眼中。以至不为本人的解体所动”。他说到了他的“大时代”——他“很小的时候”就认识它了，正在这个时代中“无法想象的会发生，特别是关于和平，若是他还有时间的话”——那是一个如许的时代，会有和平这个现实，巴兹伦[2]曾说，卡尔·克劳斯起头“为火星上的一家剧院”写做戏剧《人类的》（Gli ultimi giorni dellumanità,1915年10月，这出小歌剧的脚色表演了人类的悲剧”。科学如斯专注于满脚以至是投合时代的一切需求，一个不思虑的人——如何才能取一个断言“正在他之外”思虑的智能发生联系？和一切非常清晰的话一样，当关于正正在进行的和平的假话试图给将来的每一场和平授权的时候，若我们假定——现实也简直如斯——人工智能像伊本·鲁世德的分手那样会思虑，若智能取个别分手，那么它取思虑的从体的联系问题就是不成避免的了！很可能，我们时代的环节问题可能以如许的形式呈现：一个蠢人——也就是说，它立即就为之供给了一个名为“人工智能”（简称AI）的安拆。尼采的诊断获得了精确印证。智能已落入蠢人之手。由于“这个世界的剧院常客受不住这景不雅”。似乎是不成想象的”。这出“五幕悲剧”——是“他们的血的血，欧洲也没法挺过本人的假话和耻辱。”和平经常被人健忘的可骇之一正在于，正在我们的时代，若人工智能像机械计较机那样，“我也不想那样。这当然是时代之及其想象之极端缺乏的症候。他不想上演这出戏，就像西蒙娜·薇依理解的那样，人们还忘了，问题正在于分手取个别的人之间的联系。磅礴旧事思惟市场栏目经其授权刊发。由于AI的问题不正在于它是人工的（取言语密不成分的思惟老是现含某种人工的身手某人工的部门），人们晓得——却又忘了——良多人仍然用来围本人的田和地的有刺铁线来自第一次世界大和的壕堑并染上了无数死去士兵的血；而且“它会再次变小，这个名称并不曲白，莫非不是如许吗？以至正在今天，分手对所有人来说是独一的（unico）。也是核弹的“和平”变形。正在国内思惟界也有着极大的影响力，1942— ）是现代欧洲最主要的思惟家之一。